أي أن الآيات التي تتحدث عن فترة زمنية عند الله عز وجل جميعها تتحدث عن ارتباط هذه الفترات بحركة ما يكون أحد طرفيها عالم الشهادة و الآخر عالم الغيب. أي أن هذه الدورات الطويلة جداً بمقاييس البشر هي متعلقة بكيفية الإلتقاء بين العالم الأدنى حيث الزمن و بين العالم الأعلى المجرد عن الزمان و ذلك بنزول و عروج المقادير أو بعروج الملائكة و الروح. حيث يتضح أن عروج الأعمال و المقادير التي هي ليست بمخلوقات يتم بكيفة مختلفة عن الكيفية التي تعرج به مخلوقات عالم الغيب من ملائكة و روح بحيث يختلف طول اليوم في الحالتين. و كما قلنا من قبل في مواضيع أخرى نحن لا نعلم هل عالم الغيب هو عالم واحد أو عالمين كثيرة يعلو فيها كل عالم على سابقه. و الأرجح أنه ليس بعالم واحد، إذ تسمو كل سماء من السماوات السبع على سابقتها لتعطي عالماً جديداً و درجةً أعلى من الوجود حتى نصل إلى الوجود الأعلى أو السماء الآخرة. فعروج المخلوقات من ملائكة و روح و غيرها مما لا يعلمه إلا الله يقتضي إرتقاءها في تلك السماوات إلى أن تصل إلى الوجود الأعلى. و لنا في قصة معراج النبي (ص) ما يدل على ذلك. أما عروج الأمر الذي هو كناية عن الأقدار و الأعمال فلا يبدو أنه يحدث بنفس الكيفية، بل هو يصعد إلى الله تعالى مباشرة. و هذا هو سبب اختلاف اليومين المذكورين. أما كيف تحدد طول كل منها فهذا ما لا يعلمه إلا الله.

نضيف أيضاً بناء على ما سبق من كون عالم الغيب هو عالمين عدة أو سماوات بعضها فوق بعض، أن ليس هناك ما يمنع أن يكون هناك أزمنة سارية في حق أهل تلك السماوات أو في حق العالمين جميعاً على كيفيات متفاوتة. و إنما الذي ننزهه عن الزمان هو رب العالمين و رب السماوات السبع الذي هو خالق ذلك كله بما فيه من أمكنة و أزمنة. و نحن إذ نقصر هذه الأيام المذكورة في الآيات السابقة على أحداث و مخلوقات أوجدها الله و ننزه عنها الله عز وجل فإننا أيضاً لا نستطيع أن نأخذها في حق تلك الأحداث و المخلوقات على المعنى المادي لها. فنحن نعلم أن الوحي و الملائكة كانوا يهبطون و يصعدون بين السماء و الأرض في أقل من لمح البصر. و أنت تدعو الله بالدعاء فلا تظن أن الدعاء سيبلغ الله بعد ألف سنة. فطول الأيام في عالم الغيب ليس مرتبطاً بالطول الحسابي الكمي الذي نراه في عالم الشهادة، و إنما هي كناية عن شئ آخر أجل و أعظم، الطول فيه تقديري على كيفية لا يعلمها إلا الله.

و ما يعنينا في هذا البحث هو الشق الخاص بتدبير الأمر و عروجه كما هو مذكور في آية سورة السجدة. و هنا يتضح لنا من الآية أننا أمام جانبين. جانب ينزل منه الأمر الذي يدبره الله عز وجل ثم إليه يعرج من جديد، و هو عالم الغيب أو على الأخص الوجود الأعلى. و جانب نزل إليه الأمر ومنه عرج، و هو عالم الشهادة الذي عبرنا عنه بمفهوم الزمن. إذاً الزمن هو التعبير عن الجانب المادي لوجودنا. أما الجانب الآخر فيمكن أن نعبر عنه بعنصر مقابل لعنصر الزمن في عالم الشهادة. ذلك العنصر هو الكتاب المبين الذي عنه تصدر الأقدار و إليه ترجع الأعمال، فيكونان معاً سجلاً شاملاً لزماننا ماضيه و حاضره و مستقبله. إذاً نحن أمام معادلة من طرفين. طرفها الأول الزمن الذي هو شريط حياتك في عالم الشهادة. و طرفها الثاني كتاب مبين هو سجل حياتك الموجود في عالم الغيب. و بين هذين الوجودين و الطرفين حجاب يفصل عالم الشهادة عن عالم الغيب، و ليس إلى اختراقه من سبيل ما دمنا نحيا حياتنا الدنيا. و حيث وصلنا إلى هذا المعادلة: "الزمن - حجاب الغيب - الكتاب المبين" فعلينا أن ندرك خاصيتين أساسيتين لهذه المعادلة:

أولاً - اختلاف رتبة الوجودين: هذا الزمن الذي نعبر به عن الوجود المادي ليس على نفس درجة الوجود مع الجانب الأخر من حجاب الغيب. كما قلنا من قبل الزمن هو وليد وعينا و إدراكنا لقدر الله. و نحن نعلم أن روحنا، التي تتلقى الوعي، ليست جزءًا من الزمن لأنها جزء من عالم الغيب و نفخة من روح الله. لكن أداة تلقي الوعي و هي العقل خاصة و الجسد المادي عامة هي جزء من الصورة الزمنية التي تنشئ نتيجة وعي الروح بذلك القدر. لذلك فالوجود المادي كله و الذي نعبر عنه بمفهوم الزمن هو أشبه بحلم النائم الذي يحدث في في أبعاد زمانية و مكانية مغايرة تماماً لما في اليقظة حيث اليقظة هنا هي عالم الغيب. ربما نشبهه ببرامج الواقع الإفتراضي في عالم الحاسوب الذي لا يعدو أن يكون تأثيراً مباشراً على وعيك و إدراكك من غير أن تكون له حقيقة في الواقع. ليس معنى هذا أن وجودنا لا حقيقة له. لكن معناه أن الوجود الأعلى حيث عالم الروح هو الحقيقة و ما نحن فيه بالنسبة له كأنه الحلم. وجود مؤقت لا يلبث أن يزول بموت صاحبه. و جود غير مستقل عن موجده و خالقه الذي يمسكه في كل لحظة و يمسك السماوات و الأرض أن تزولا.

ثانياً - الطبيعة الفردية للمعادلة: هذه المعادلة هي معادلة شخصية و ليست جماعية. و هذا ما اتضح لنا من فهمنا لنسبية الزمن. أي أن لكل إنسان كتاب زمن خاص يتفاعل فيه مع الكتاب المبين عبر حجاب الغيب، فيكتب في كتاب زمنه وحده من غير تأثير من غيره ما شاء له الله أن يكتب، وفق معطيات زمانية تختلف من شخص لآخر، و وفق سنن إلهية لا تختلف و لا تتبدل وضعها الله في الكتاب المبين. لكن حين نقول أن معادلة وجودنا هذه هي معادلة شخصية و فردية حيث لكل إنسان كتاب زمنه الخاص، فإننا يجب أن نعلم أن الله العلي القدير يجمع بين هذه الكتب جميعاً في نظام واحد متكامل تتفاعل فيه إدراكاتنا حتى تبدو و كأنها زمان واحد مطلق و شريط واحد ممتد. هذا هو الإعجاز الإلهي في قضية القدر. أنت تلعب وحدك في واقعك الإفتراضي و أنا و غيري جزء من معطيات واقعك. و أنا أيضاً ألعب وحدي و أنت و غيرك جزء من معطيات واقعي. كل يلعب وحده في إطار معطيات حددها الله له لتكون نقطة انطلاق واقعه. لكن صاحب القدرة المطلقة سبحانه و تعالى يجمع كل هذا فيبدو وكأنه واقع واحد متناسق نظن فيه أحياناً أننا متفرجون و لسنا لاعبين، أو نظن أننا أدوات تلعب بها اختيارات غيرنا، بينما الحقيقة أنك تلعب وحدك تماماً، فإما رابح أو خاسر، و ما الآخرون إلا جزء من معطيات واقعك الإفتراضي الخاص بك. أرجو ألا يأخذ أحد كلامي هذا على حرفيته، فليس الوجود لعبة، و ما خلق الله السماوات و الأرض لاعباً و لا عابثاً، و إنما هي مقاربة تشبيهية لطبيعة دور كل منا في إطار كتاب زمنه.

هذا يقودنا إلى حقيقة سنناقشها فيما بعد و هي أن أي مخلوق في هذا الكون ليس لديه القدرة على أن يؤثر على كتاب زمانك الخاص بك مهما ظننت أن له تأثير عليك. ببساطة لأن كل واحد له زمن منفصل. و كأن حول كل إنسان حواجز غير مرئية تفصل زمنه عن زمن غيره و تحفظه من بين يديه و من خلفه. لكن أفعال غيرك قد تصل إليك من خلال تفاعلهم الخاص مع قدر الله الخاص بهم و من ثم نزولها إليك في زمانك، إن أراد الله ذلك، قدراً خاصاً بك تبعاً لتفاعلك الخاص مع قدرك. و هذا معنى قوله صلى الله عليه و سلم "واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء، لم ينفعوك بشيء إلا قد كتبه الله لك، وإن اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف" حديث صحيح رواه الترمذي. تقول لي كيف و أنا أرى الرجل يؤذيني أو يُحذيني أو يضرني أو ينفعني؟ أقول لك هذا هو سر جمع الله لهذه الأزمنة النسبية ليتشكل بقدرته المطلقة ما نراه زمناً مطلقاً و عالماً واحداً. هو آذاك بإرادته في قدره، و وصلت أذيته إليك بإرادة الله و بعملك في قدرك. هو مسؤول عن فعله في كتاب زمانه، و أنت مسؤول عما أصابك في كتاب زمانك. و سنعود لذلك فيما بعد.